中国青少年偶像崇拜的五角维度外文翻译资料

中国青少年偶像崇拜的五角维度

原文作者 Chau-Kiu Cheung； Xiao Dong Yue

摘要：在理论和研究的基础上，运用五角维度从认同、浪漫化、理想化、亲密化和商品化的角度来界定偶像崇拜的维度。本文以1641名中国中学生为研究对象，对偶像崇拜的测量方法进行了验证。证明了测量的收敛性和判别的有效性，研究结果证实偶像崇拜和对朋友的依恋之间存在负相关。研究结果还表明，预测的有效性与研究对象是否是群体的会员和性别有关。因此，成员或女孩的偶像崇拜通常高于非成员或男孩。

关键词：偶像崇拜；青少年；性别；群体

将年轻人的偶像崇拜理解为一系列个体差异变量是势在必行的，因为这种崇拜的普遍性和衍生性（Maltby，2004；牛和王，2009）。如今，偶像指的是那些受人敬仰的人，他们可以是名人、杰出人物、英雄、流行歌星、运动员和榜样（弗雷泽和布朗，2002；何，2006；Maltby等人，2004）。具体来说，一个名人因为非同寻常、媒体曝光和形象或商标建设而出名（North等人，2005）；英雄通过成就和为共同利益的牺牲而获得名声（弗雷泽和布朗，2002）；才华横溢的人是杰出的，因为他们有才华、卓越和魅力（柯林斯，2007；西蒙顿，2000）。流行歌星因为娱乐性的表演而魅力四射（阿盖尔，1994）。所有这些角色最终都是偶像，主要是通过商业部门的偶像化，商业部门通过大众媒体来推销偶像（Giles，2000；McCutcheon等人，2003）。

值得注意的是，以偶像创作为目的的电视节目非常流行（费尔柴尔德，2007；Reijnders等人，2007）。显然，许多偶像都有娱乐功能（Giles，2000；McCutcheon等人，2003）。他们还负责广告和品牌推广（Constable，2009；牛和王，2009）。此外，偶像崇拜往往在塑造年轻人的身份和亲密关系方面发挥作用（Ferris，2001；Maltby等人，2006）。因此，偶像崇拜会对年轻人的社会化和幸福感产生影响（Giles和Maltby，2004；林和林，2007）。这种社会化在人的商品化和客观化方面也有其不受社会欢迎的一面（Maltby等人，2005；舒尔茨等人，1991；Swami等人，2009）。对中国青少年的研究也表明，偶像崇拜倾向于降低自我效能感、智力兴趣和身份成就（张和岳，2000、2003、2004；牛和王，2009）。毫无疑问，偶像崇拜在中国大陆和香港都很盛行（2006）；岳和张，2000）。鉴于偶像崇拜的中心地位及其不同的后果，有必要对其不同的形式有相应的理解。

一、偶像崇拜维度的理论与研究基础

偶像崇拜的五角维度包括认同、浪漫化、理想化、亲密化和承诺。这一维度来源于对偶像崇拜的理论和研究，以及对中国语境下偶像崇拜的爱情、宗教、新闻报道等方面的关注。首先，偶像崇拜对爱情有影响，特别是它的浪漫形式，作为一种关系的延伸，从身体上亲密的人到身体上遥远或中介的人物（恩格尔和卡斯尔，2005；林和林，2007）。偶像崇拜的流行观点，就像浪漫爱情一样，倾向于快乐（Brown，2006；McCutcheon等人，2003）。然而，这种流行的、理想化的爱情观受到了社会科学理论的批评，包括存在主义理论、精神分析理论和女权主义理论（Brown，2006）。根据存在主义理论，偶像崇拜与自由是对立的；根据精神分析理论，偶像崇拜是不成熟的、幼稚的，缺乏对现实原则的运用；根据女权主义理论，偶像崇拜是残废的。重要的是，这些理论指出偶像崇拜是一个个体差异变量，在个体层面上有其原因和后果。因此，精神分析理论认为，偶像崇拜根据一个人对分离的恐惧、愿望的投射和对缺陷的补偿而变化（德里斯科尔，1999；Seiffge Krenke，1997）。另一方面，认知发展理论认为偶像崇拜是自我中心主义的结果，这种自我中心主义过分强调个性，甚至是以想象的方式（Seiffge Krenke，1997）。一些缺陷和发育不足会促使青少年沉迷于偶像崇拜（Maltby等人，2004；McCutcheon等人，2003）。因此，这些理论支持在偶像崇拜中挖掘个体差异的价值。

目前对偶像崇拜的概念化，在某种程度上，是三角和四角爱情模式的延伸，这两种模式分别以情色和浪漫的形式规定了承诺、亲密和激情（Sternberg，1987；叶拉，2006）。这些特质倾向于维持偶像崇拜中的商品化、亲密化和浪漫化。此外，偶像崇拜具有认同性和理想化的特征，带有宗教色彩。因此，偶像崇拜是爱情和宗教与遥远和不真实的人物关系的混合体（Constable 2009；Schiappa等人，2005）。

偶像崇拜中的认同是指对偶像的同化、学习，并以偶像作为奋斗的动力。以往关于偶像崇拜的研究表明，年轻人希望与偶像相似（Greene和Adams Price，1990；Konijn等人，2007）。根据存在主义理论，认同是司空见惯和自发的，用来描述一个人在伟人面前的反应（Friedman，1992）。在这方面，偶像成为青年学习或沐浴在偶像荣耀的一个英雄或榜样（弗雷泽和布朗，2002）。

偶像崇拜中的浪漫化是指希望偶像成为自己的爱人，从而表现出幻想和白日梦。这是以往偶像崇拜研究中的常见的观察，以从属关系和浪漫依恋的角度来看（阿盖尔，1994年；Greene和Adams Price，1990；岳和张，2000）。新闻报道中充斥着青少年单方面迷恋偶像的故事，给青少年的生活带来了忧郁、跟踪、性骚扰等巨大的困扰。浪漫化显然在浪漫或激情的爱情中有它的对应物（亨德里克和亨德里克，1989；斯特恩伯格，1997）。

偶像崇拜中的亲密化指的是想象中的友谊，把偶像当作自己的密友。它对应于爱情中亲密的维度（Sternberg，1987；叶拉，2006）。在过去的偶像崇拜研究中，从依恋和亲近的角度来看，它是突出的（埃里森，1991；Larose和Boivin，1998）。它的重要性源于一个人与他人交往时对安全的需要，尽管安全只是一种思想（伯曼和斯珀林，1991；德容，1992）。

偶像崇拜中的理想化是指将偶像神圣化为完美的、无可挑剔的、无所不能的。这反映了偶像崇拜的崇拜性质，它在宗教性上有它的对应物（Diez-Nicolas，2002；特纳，2009）。存在主义教义证明了这一点，它强调个人对意义的追求，从而表达敬畏、崇敬、谦卑、屈服，并最终崇拜提供意义的人物（Friedman，1992）。理想化在为年轻受众创造明星的新闻报道中尤为突出。

偶像崇拜中的商品化是指购买和消费与偶像有关的商品和活动。在过去的研究中，它是物化的维度，通过拥有客体化的偶像来处理亲密的消费和捏造（Schultze et al.，1991）。新闻报道和广告大量地表现了商业化偶像崇拜，创造了年轻人对偶像的产品和服务的纵容。此外，商品化，包括购买和消费，往往是一个自然伴随着偶像崇拜（布什等人，2005；Swami等人，2009）。商品化是偶像崇拜不可或缺的属性，因为它是商业化偶像化的目标（费尔柴尔德，2007；牛和王，2009）。

偶像崇拜的五重概念化与名人崇拜的三重概念化是不同的，二者是交替发展的（Maltby et al，2006）。后者以实证数据为基础，依靠因子分析来验证其维度，但在逻辑上和理论上都存在不足。因此，它对娱乐、社交、强烈的个人和边缘病理成分的区分似乎并没有对偶像崇拜提出连贯和简洁的看法。原著提供了以下定义。娱乐社会崇拜反映了人们对喜爱的事物的吸引力，因为人们认为自己有娱乐的能力和社会关注的焦点。强烈的个人崇拜反映了对最爱的人强烈而强迫的感情。边缘病理崇拜是反映个体社会病理态度和行为的最极端的表达方式（Maltby et al.，2006；谢里丹等人，2007）。首先，这种分化是基于评价判断而不是价值中立的描述，挖掘偶像崇拜的强度和病理性。将一种行为定义为病理行为的依据尚不清楚，在将偶像崇拜与某些病理标准联系起来时，这一定义将陷入一个重复的问题。第二，这三个组成部分在内容上是重叠和不连贯的。例如，不清楚为什么“名人在各个方面都是完美的”这一项是娱乐社会成分的一个指标，而不是强烈的个人成分或其他成分。同样，“我沉迷于名人生活的细节”一词也有可能是病态崇拜的反映，而不是个人崇拜。更重要的是，“我喜欢和崇拜名人的人交谈”一词可能反映的是社会方面，而不是个人方面。同样令人费解的是，“如果我需要帮助，名人会马上来救我”这一条是否是病态崇拜的表现。第三，这三个组成部分并不优雅，因为它混淆了崇拜的强度和崇拜的轨迹，或者用两个不连贯的术语来命名一个组成部分。总之，什么是娱乐，什么是病态的，什么是强烈的，在概念化上是神秘的。从经验上看，在四因素或五因素探索性因素分析中，三因素模式并不清楚，这表明了一些模糊和混合的因素（Maltby等人，2006；谢里丹等人，2007）。由于对名人崇拜维度逻辑意义的质疑，偶像崇拜的五角维度反而成为验证的焦点。

二、偶像崇拜维度的验证方法

偶像崇拜五个维度的验证旨在证明项目或分子水平上的趋同效度、判别效度或发散效度、因子或摩尔水平上的判别效度和预测效度。为了完成这个任务，分析涉及十五个项目测量五个维度的偶像崇拜，四个项目测量附件的CUM，和八个背景特征，包括成员的粉丝俱乐部，性别，默许，地点，香港和中国大陆。项目层面的趋同效度是指十五个偶像崇拜项目和四个依恋项目对各自的维度或特质因子具有同一性。项目层面的判别效度要求项目比默认方法因素更好地识别各自的特征因素（Podsakoff等人，2003）。此外，在摩尔水平上的判别效度要求各因素之间不存在过度相关或冗余。在臼齿水平上，一个特别的辨别有效性的标志是偶像崇拜和对朋友的依恋之间的差异甚至是对比。对判别效度的期望是偶像崇拜维度与亲友依恋呈负相关。这种期望源于精神分析理论，该理论认为偶像崇拜是对亲密他人（包括密友）依恋缺失的补偿（Giles，2000；Seiffge Krenke，1997）。更普遍地说，交换理论假设依恋一方减少依恋另一方，以维持关系的平衡（Bearman，1997；恩斯等人，2008）。这适用于婚姻或亲密关系，这往往是相互排斥的。这种互斥现象将非常突出，足以证明对密友的依恋与偶像崇拜的不同维度之间存在着一致的负面关系。

预测效度取决于粉丝俱乐部会员资格和女性对偶像崇拜的积极影响。粉丝俱乐部的会员身份可能会促进偶像崇拜，因为崇拜的机会和规范（End等人，2002；费里斯，2001）。相比之下，粉丝俱乐部的会员资格并不会对好友产生太大的影响，因为粉丝俱乐部关注的是与偶像的关系，而不是与好友的关系。因此，粉丝俱乐部的职能是通过购买和消费与偶像有关的商品来动员粉丝对偶像的支持。因此，粉丝俱乐部的成员身份很可能鼓励青少年将偶像商品化。预测效度在偶像崇拜的性别差异中也很明显，例如女孩对偶像的亲密程度和依恋程度较高。过去的研究表明，女孩对偶像的依恋程度高于男孩，对偶像的认同程度低于男孩（Adams-Price和Greene，1990；阿盖尔，1994；Greene和Adams Price，1990）。此外，女性的依恋或从属关系通常比男性更强烈（Brown，2006；Lempers和Clark Lempers，1993）。女孩在购物或消费方面也比男孩高（Roberts，1998）。一般来说，关于青春期生长和社会化中性别差异的研究和理论非常丰富（Phares等人，2004；西蒙斯和布莱斯，1987）。他们可以证明性别和粉丝俱乐部成员对偶像崇拜的不同方面有不同的影响，这些差异证明了偶像崇拜的预测有效性。

三、讨论

研究结果表明，在理论和实证研究的基础上，偶像崇拜五角维度在中国中学生中具有趋同效度、发散效度和预测效度。这些维度都很优雅，每个维度只包含三个项目，描述了不同的关联风格，没有评价偏见。它们是真正的维度，因为它们不是层次结构上的水平，跨越低或社会、中间或个人、edtreme或病理阶段（Sheridan等人，2007）。重要的是，不同有效性的证明证实了偶像崇拜和对朋友的依恋是相互排斥的观点。偶像崇拜和粉丝俱乐部的会员身份都与对好友的依恋呈负相关。这些发现是对社会关系失衡的精神分析理论和交换理论的反思和支持。因此，一个人不可能同时与多个伙伴保持平衡的关系，包括亲密的朋友和遥远的偶像。关于性别差异和粉丝俱乐部成员的调查结果也支持偶像崇拜的预测有效性。根据现有研究和理论得出的预期，女孩或粉丝俱乐部成员的偶像商品化程度高于男孩或非成员，女孩的亲密程度高于男孩。除了清楚地证明各种形式的有效性外，一些新出现的性别和地区差异也值得注意。

偶像崇拜与亲友依恋的关系存在显著的性别差异。具体而言，在偶像的认同、浪漫化、理想化和商品化方面，女孩的关系比男孩更消极。因此，女孩在与偶像和密友的关系中更具有排斥性或选择性，这种选择性反映了女性的本性（Ovadia，2001；Pierret，2001）。根据进化理论，女性在维持生物资源保护关系方面比男性更具选择性（Beaulieu和Bugental，2007）。因此，对资源保护的关注将阻止女性与多个伴侣发生关系，从而在偶像崇拜和对朋友的依恋之间产生负面关系。然而，在女孩和男孩中，偶像的亲密化和对朋友的依恋之间的关系同样是负面的。这一发现表明女性强烈渴望与他人保持亲密关系（Lempers和Clark Lempers，1993）。这样一来，她对资源节约的关注就被抵消了，同时也缓和了对偶像的亲近和对密友的依恋之间的负面关系。

在香港，偶像崇拜与依恋之间的关系比中国大陆更为消极。在香港的偶像和丘比特之间的杂耍更强烈的互斥性可能反映了那里更具竞争性的社会生活（Muneta和Suu，2002）；Salili等人，2001）。由于更具竞争性的背景和关

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附外文文献原文：

Understanding young peoples idol worship as a constellation of individual difference variables is imperative because of the prevalence and ramifications of the worship (Maltby et al., 2004b; Niu and Wang, 2009). An idol, nowadays, refers to someone enjoying admiration, who can be a celebrity, luminary, hero, pop star, athlete, and role model (Fraser and Brown, 2002; He, 2006; Maltby et al., 2004a). Specifically, a celebrity becomes famous due to extraordinariness, media exposure, and image or trademark building (North et al., 2005). A hero earns the fame through achievement and sacrifice for the common good (Fraser and Brown, 2002). A luminary is outstanding due to talent, eminence, and charisma (Collins, 2007; Simonton, 2000). Pop stars are glamorous because of entertaining performance (Argyle, 1994). All these roles tum out to be idols through idolization primarily by the commercial sector, which markets *Corresponding address: Chau-kiu Cheung, Department of Applied Social Studies, City University of Hong Kong, Tat Chee Avenue, Kowloon Tong, Hong Kong, China. E-mail: ssjacky@cityu.edu-hk idols through the mass media (Giles, 2000; McCutcheon et al., 2003). Notably, television programs named and intended for idol creation are prevalent and popular (Fairchild, 2007; Reijnders et al., 2007). Obviously, many idols serve an entertainment function (Giles, 2000; McCutcheon et al., 2003). They are also responsible for advertising and branding (Constable, 2009; Niu and Wang, 2009). Idol worship, moreover, tends to play a role in shaping the youngsters identity and intimacy (Ferris, 2001; Maltby et al., 2006). Hence, idol worship would have a bearing on the young persons socialization and well-being (Giles and Maltby, 2004; Lin and Lin, 2007). Such socialization also has its socially undesirable side in commodification and objectification of the human being (Maltby et al., 2005; Schultze et al., 1991; Swami et al., 2009). Research on Chinese youngsters also shows that idol worship tends to diminish self-efficacy, intellectual interest, and identity achievement (Cheung and Yue, 2000, 2003, 2004; Niu and Wang, 2009). Without doubt, idol worship has become prevalent in Mainland China, as well as Hong Kong (He, 2006; Yue and Cheung, 2000). Given the centrality of idol worship and its diverse consequences, corresponding understanding of its diverse forms is necessary.

THEORETICAL AND RESEARCH BASES OF THE DIMENSIONALITY OF IDOL WORSHIP

A pentangular dimensionality of idol worship in terms of identification, romanticization, idealization, intimatization, and commidifcation is subject to a test in the present study. Such a dimensionality stems from theory and research on idol worship and related concerns in love, religiosity, and news reports about idol worship in the Chinese context. In the first place, idol worship has a bearing on love, especially its romantic form, as a relational extension from physically close people to physically remote or mediated figures (Engle and Kasser, 2005; Lin and Lin, 2007). The popular view of idol worship, like romantic love, tends to be joyful (Brown, 2006; McCutcheon et al., 2003). This popular, idealized view of love, however, is under criticism by social science theories, including existentialist theory, psychoanalytic theory, and feminist theory (Brown, 2006). Idol worship would be antithetical to freedom according to existentialist theory, immature, infantile, and deficient in the exercise of the reality principle according to psychoanalytic theory, and disabling according to feminist theory. Importantly, the theories note that idol worship is an individual difference variable that has its causes and consequences at individual level. Psychoanalytic theory, as such, posits that idol worship varies according to ones fear of separation, projection of wishes, and compensation for deficits (Driscoll, 1999; Seiffge-Krenke, 1997). Alternatively, cognitive development theory maintains that idol worship is a result of egocentrism, which overemphasizes individuality, even in an imaginary way (Seiffge-Krenke, 1997). Some deficits and inadequate development then propel the absorption of the youngster in addiction to idol worship (Maltby et al., 2004b; McCutcheon et al. 2003). Such theories thereby endorse the value of tapping individual differences in idol worship.

The present conceptualization of idol worship, to a certain extent, is the extension of the triangular and tetrangular models of love, which specify commitment, intimacy, and passion, both in erotic and romantic forms (Sternberg, 1987; Yela, 2006). These qualities tend to sustain commodification, intimatization, and romanticization in idol worship. Moreover, idol worship has qualities of identification and idealization, which smack of religiosity. Idol worship is therefore an amalgam of love and religiosity in the relation with remote and unauthentic figures (Constable 2009; Schiappa et al., 2005).

Identification in idol worship refers to assimilation, learning, and taking the idol as a stimulus for striving. It has transpired in previous research on idol worship, which maintains that the youngster wishes to be similar to the idol (Greene and AdamsPrice, 1990; Konijn et al., 2007). Identification is commonplace and spontaneous, according to existentialist theory, to depict ones reaction in front of a great person (Friedman, 1992). In this regard, the idol becomes a hero or role model for the youth to learn or bask in the idols glory (Fraser and Brown, 2002).

Romanticization in idol worship refers to wishing the idol as ones lover, thereby manifesting fantasizing and daydreaming. This is a common observation in past research on idol worship, in terms of affiliation and romantic attachment (Argyle, 1994; Greene and Adams-Price, 1990; Yue and Cheung, 2000). News reports abound in telling stories about youngsters infatuated wit

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